Effectivement, ce texte amène surtout à des questionnements !
Celui-ci dessous confirme que les neurones miroirs ne sont probablement pas suffisants pour comprendre le phénomène de l'empathie et évoque la nécessité de pouvoir aussi se représenter de manière abstraite le ressenti de l'autre. Ce qui finalement est plein de bon sens: il n'y a pas nécessité de voir la personne pour la comprendre...et ce que je perçois sur ce forum, c'est que tout le monde fait preuve d'empathie au sujet du vécu d'autres personnes, pour moi ce n'est pas du tout simple de savoir qui est NT ou SA, ce n'est que dans le contenu énoncé (évoquant ses expériences, ses difficultés en rapport ou non avec le SA) que je peux le savoir, pas dans la "qualité" d'empathie que je perçois.
Je vois (ailleurs que sur ce forum, je ne suis pas ici depuis assez longtemps pour le dire, je ne vous connais pas encore) aussi beaucoup de NT qui ont peu d'empathie, ou qui en ont sur des sujets précis et pas sur d'autres. Ne faut-il pas avoir vécu certaines choses pour pouvoir comprendre le ressenti de l'autre, pour pouvoir en avoir une idée abstraite et la réactiver quand c'est nécessaire ? ce qui est difficile pour les SA, est-ce vraiment la capacité d'abstraction (là aussi je ne perçois pas vraiment non plus cette difficulté ici) ou plutôt que, ayant de la peine à conscientiser et discriminer ses propres émotions, car ressenties comme trop envahissantes et menaçantes par le cerveau (théorie du monde intense + un problème au niveau du processus de méthylation en raison du stress/des codes génétiques/ hypersensibilité aux métaux lourds etc..) il y aurait alors un blocage, donc une incapacité à ressentir certaines émotions, ce qui empêche par la suite pas d'être empathique avec d'autres, ces émotions n'ayant pas été vécues par soi-même ?
Que de questions, le phénomène est complexe. Mais ça irait pas mal avec une amélioration de ces difficultés lors d'une augmentation d'ocytocine (massage, pressions sur le corps, en grattant le dos (mon fils adorait ça...ça le calmait +++) qui pourrait diminuer le stress, normaliser le processus de méthylation et favoriser l'intégration des émotions et donc ensuite de l'empathie ?
Je délire un peu et réfléchis à voix haute,ne faites pas trop attention !
très beau dimanche
!
tiré de
http://www.pourlascience.fr/ewb_pages/a ... -20935.php
Empathie : la fin des neurones miroirs ?
Ressentir la souffrance physique d'autrui passe par les neurones miroirs, mais aussi par l'évaluation d'une douleur morale.
Sébastien Bohler
Les neurones miroirs sont des stars des neurosciences. Invoqués depuis une dizaine d'années pour expliquer la plupart des mécanismes de communication émotionnelle, d'imitation, d'empathie ou de compassion chez l'être humain comme chez d'autres animaux, ils véhiculent un concept aussi simple que séduisant : ces neurones ont la particularité de s'activer aussi bien lorsque nous faisons quelque chose, que lorsque nous voyons quelqu'un d'autre le faire. Facile, dès lors, d'expliquer les phénomènes d'empathie : si une personne en voit une autre pleurer ou rire, ses neurones miroirs s'activent en voyant les distorsions du visage de son vis-à-vis, et ce sont les mêmes neurones qui s'activent lorsque cette personne rit ou pleure elle-même. Elle ressent alors le fait de rire ou de pleurer.
Cette théorie, aussi séduisante soit-elle, commence à donner quelques signes de faiblesse. Récemment, le neuroscientifique Nicolas Danziger, de l'Hôpital de la Pitié-Salpêtrière, a réalisé des expériences qui montrent qu'il faut aussi, vraisemblablement, un intense travail mental de représentation et d'imagination de « ce que l'autre ressent », qui va bien au-delà qu'un simple mimétisme automatique reposant sur les neurones miroirs.
Prenons l'exemple de la perception de la douleur d'autrui. Selon la théorie fondée sur les neurones miroirs, le cerveau reproduirait l'activité électrique liée à la douleur, si bien qu'un observateur accéderait à l'expérience de son vis-à-vis en ravivant des bribes d'expériences douloureuses du passé. Oui, mais N. Danziger a montré que des personnes insensibles à la douleur (en raison de mutations génétiques) parviennent fort bien à évaluer le degré de souffrance d'autrui à partir de l'expression des visages. Elles le font nécessairement sans raviver des sensations douloureuses qu'elles auraient éprouvées, puisqu'elles en sont dépourvues.
En fait, N. Danziger a montré que chez les personnes insensibles à la douleur, la capacité à évaluer la souffrance d'autrui est reliée à un score psychologique d'empathie, évalué au moyen de questionnaires portant, par exemple, sur les sentiments de pitié ou le désir de venir en aide à autrui dans certaines situations. Ce score d'empathie est lui-même relié à l'activité d'une aire cérébrale nommée cortex cingulaire postérieur, dont la fonction est complexe, probablement à mi-chemin entre abstraction et ressenti émotionnel. Devant une personne qui souffre, peut-être ce cortex cingulaire postérieur « réfléchit-il » à ce que signifie ce visage, en mobilisant des émotions négatives d'un autre ordre que la douleur physique, peut-être des peines morales auxquelles ces personnes sont sensibles.
Pour les personnes insensibles à la douleur, imaginer la douleur d'autrui requiert par conséquent un travail de nature cognitive, visible dans l'activation d'une autre zone cérébrale dévolue aux représentations abstraites, le cortex préfrontal ventromédian. Ce substrat de pure abstraction entre en jeu lorsqu'on montre à ces personnes, non plus des visages de personnes souffrantes, mais des scènes évoquant la douleur (un marteau s'abattant sur un doigt, par exemple). Elles doivent alors faire intervenir tout un raisonnement pour comprendre ce que l'on doit ressentir dans de telles situations. Pour deviner ce que ressent l'autre, ces personnes puisent sans doute dans leur expérience de la souffrance morale.
Deviner ce que ressent l'autre, c'est finalement ce que chacun de nous fait dans la vie quotidienne, plutôt que de reproduire en miroir l'expérience subjective d'autrui. C'est bien grâce à cela que l'on peut prendre en compte des souffrances que l'on n'a pas vécues soi-même. Accepter l'autre, c'est peut-être essayer de comprendre ce qu'il vit, tout en sachant qu'on ne ressentira jamais vraiment la même chose.
